In timpul uneia dintre intalnirile cu discipolii sai, Osho a fost rugat sa raspunda la urmatoarea intrebare:
”De
ce este îmbrãţişarea un instrument vindecãtor atât de eficient? Pânã nu
demult credeam cã luciditatea, inteligenţa şi autoanaliza sunt
principalele instrumente vindecãtoare, dar ele nu înseamnã nimic prin
comparaţie cu îmbrãţişarea.”
Omul
simte nevoia sã fie dorit. Aceasta este una din principalele nevoi ale
fiinţei umane. Dacã nu se simte iubit, omul începe sã moarã. Dacã simte
cã viaţa sa nu conteazã pentru nimeni, ea îşi pierde semnificaţia chiar
pentru el însuşi.
De aceea, iubirea este cea mai mare terapie posibilã.
Lumea are nevoie de terapie tocmai pentru cã îi lipseşte iubirea.
Într-o
lume plinã de iubire, terapia nu ar fi necesarã deloc; iubirea ar fi
mai mult decât suficientã. Îmbrãţişarea nu este altceva decât un gest de
iubire, de cãldurã, de atenţie. Simpla senzaţie de cãldurã provenitã de
la cealaltã persoanã poate vindeca multe boli, inclusiv rãceala şi
egoul. Ea este suficientã pentru a te transforma din nou într-un copil.
La
ora actualã, psihologii au înţeles cã dacã nu este îmbrãţişat şi
sãrutat suficient de mult, copilul nu poate creşte normal. Lui îi
lipseşte un anumit tip de hranã. Sufletul are nevoie de hranã, la fel ca
şi trupul. Îi poţi îndeplini copilului toate nevoile fizice, dar dacã
nu îl îmbrãţişezi niciodatã, el nu va creşte normal. Psihicul lui nu se
va dezvolta. Se va simţi tot timpul trist, neglijat, ignorat, neiubit. A
fost hrãnit fizic, dar nu şi afectiv.
Cercetãtorii au remarcat
faptul cã dacã nu este îmbrãţişat, copilul scade în dimensiuni şi poate
chiar muri, chiar dacã îi este asiguratã hrana fizicã. Corpul este
îngrijit, dar sufletului îi lipseşte iubirea. El se izoleazã, devine
rupt de existenţa-mamã.
Iubirea asigurã aceastã punte, ea este rãdãcina noastrã.
Aşa cum respiraţia este esenţialã pentru corpul fizic – dacã încetãm sã mai respirãm, corpul moare –, iubirea reprezintã respiraţia interioarã a sufletului. Acesta trãieşte prin iubire.
Luciditatea,
inteligenţa şi autoanaliza nu sunt suficiente. Poţi sã cunoşti toate
terapiile din lume, poţi deveni un expert, dar dacã nu cunoşti arta
iubirii nu vei rãmâne decât la suprafaţa activitãţii terapeutice.
Din
100 de cazuri, 90 de oameni bolnavi suferã în primul rând pentru cã nu
au avut parte de iubire. De aceea, dacã terapeutul simte o grijã
deosebitã faţã de pacientul sãu, hrãnindu-l cu iubire şi împlinindu-i
aceastã nevoie, starea acestuia din urmã se poate schimba în mod
miraculos.
Dincolo de orice îndoialã, iubirea este cel mai terapeutic fenomen care existã.
Sigmund
Freud se temea foarte tare de ea. Îmbrãţişarea nici nu intra în
discuţie, dar el prefera chiar sã nu dea ochii cu pacientul, temându-se
sã nu simtã o stare de simpatie faţã de acesta dupã ce i-a ascultat
toate plângerile şi coşmarurile interioare. Se temea sã nu înceapã sã
plângã, sã nu i se umezeascã ochii, sau – Doamne fereşte! – sã nu simtã
chiar nevoia de a-l lua de mânã pe pacient.
Se temea atât de tare
de relaţia de iubire dintre terapeut şi pacient încât a inventat
canapeaua psihanalistului. Pacientul trebuia sã stea întins pe spate,
iar psihanalistul stãtea pe un scaun în spatele sãu, astfel încât sã nu
fie nevoit sã dea ochii cu el.
Reţineţi însã: iubirea nu poate
creşte decât faţã în faţã. Animalele nu pot simţi acest lucru, cãci ele
nu ştiu sã facã dragoste decât pe la spate; de aceea, între ele nu se
poate stabili un sentiment de prietenie, o relaţie adevãratã. O datã
actul sexual terminat, fiecare pleacã în treaba sa, separat, fãrã un
mulţumesc sau un la revedere! Animalele nu au reuşit sã îşi creeze
familii, relaţii de prietenie, o societate, pentru simplul motiv cã
atunci când fac dragoste nu se privesc în ochi, nu stau faţã în faţã. Ca
şi cum actul lor amoros ar fi un act mecanic. El nu conţine nici un
element uman.
Omul şi-a creat un întreg univers al relaţiilor
pentru simplul motiv cã este singurul animal care face dragoste faţã în
faţã. Ochii partenerilor comunicã între ei, expresiile lor faciale devin
un limbaj subtil. În acest fel, intimitatea creşte, bazându-se pe
împãrtãşirea emoţiilor, atât de intense în asemenea momente (bucurie,
extaz, strãlucirea specificã orgasmului).
Omul are nevoie de intimitate; aceasta este o nevoie esenţialã.
De
aceea, este mai bine sã faceţi dragoste pe luminã, nu în întuneric –
cel puţin într-o luminã mai slabã, cum ar fi cea a unei lumânãri. Actul
amoros în întuneric exprimã încã latura noastrã animalã, dorinţa de a
evita faţa celuilalt.
Sigmund Freud se temea foarte tare de
iubire; de fapt, se temea de propria sa iubire reprimatã. Se temea sã nu
se implice. Dorea sã rãmânã în afarã, nu sã se implice în sufletul
pacientului sãu, sã fie doar un observator ştiinţific, detaşat, rece, la
distanţã. El a creat psihanaliza ca şi cum aceasta ar fi o ştiinţã. În
realitate, nu este o ştiinţã şi nu va fi niciodatã! Este o artã, fiind
mult mai apropiatã de iubire decât de logicã.
Un psihanalist
adevãrat nu se teme sã pãtrundã adânc în sufletul pacientului sãu;
dimpotrivã, el este dornic sã îşi asume acest risc. Într-adevãr, apele
sunt tulburi acolo, te poţi îneca cu uşurinţã – la urma urmei, eşti şi
tu un om! Cine ştie peste ce necazuri poţi da, dar trebuie sã-ţi asumi
acest risc.
De aceea îl iubesc atât de mult pe Wilhelm Reich.
Acest om a transformat întreaga psihanalizã prin implicarea sa. El a
renunţat la detaşarea omului de ştiinţã. De aceea, eu îl consider un
revoluţionar mult mai mare decât Sigmund Freud. Sigmund Freud a rãmas un
tradiţionalist, speriat de propriile sale reprimãri.
Dacã nu vã
temeţi de propriile voastre reprimãri, le puteţi fi de mare ajutor
semenilor voştri. Dacã nu vã temeţi de propriul vostru subconştient,
dacã v-aţi rezolvat cât de cât problemele personale, vã puteţi implica
în lumea interioarã a pacientului, devenind mai degrabã un participant
la aceasta, nu un simplu observator detaşat.
Eu înţeleg teama lui
Sigmund Freud, cãci şi psihanaliştii au problemele lor, uneori mai mari
decât cele ale pacienţilor lor. De aceea, doresc sã fac o afirmaţie cât
de poate de categoricã: dacã omul nu este pe deplin trezit, un
iluminat, el nu poate fi un terapeut adevãrat.
Numai un Buddha
poate fi un terapeut autentic, cãci el nu mai are probleme personale de
rezolvat. El poate fuziona pe deplin cu pacientul sãu. De fapt, pentru
el pacientul nici nu reprezintã un pacient.
Aceasta este
diferenţa care existã între relaţia dintre un pacient şi terapeutul sãu
şi cea care existã între un discipol şi maestrul sãu. Discipolul nu este
un pacient, el este copilul iubit al maestrului. Maestrul nu este doar
un observator; el devine un participant. Cei doi şi-au pierdut
entitãţile separate şi au devenit una. Aceastã unitate este întregul
secret.
Îmbrãţişarea este doar un gest care aminteşte de unitate, dar chiar şi acest gest este de mare folos.
De aceea, ai dreptate. Mã întrebi: „De ce este îmbrãţişarea un instrument terapeutic atât de eficient?“
Da,
este, şi este doar un gest. Dacã este extrem de autentic – dacã la el
participã inclusiv inima – el devine un instrument magic, un fel de
miracol care poate transforma instantaneu întreaga situaţie.
Nu
se pot spune prea multe despre acest gest, dar unul din lucrurile pe
care trebuie sã le înţelegeţi este urmãtorul: ideea cã un copil moare,
iar în om se naşte adolescentul; cã adolescentul moare, iar în el se
naşte adultul tânãr; cã şi acesta moare, iar în om se naşte adultul
matur, şi aşa maideparte – este greşitã.
Copilul nu moare
niciodatã – nici o etapã nu moare. Copilul rãmâne de-a pururi,
înconjurat de alte experienţe, de adolescenţã, apoi de tinereţe, de
maturitate şi de bãtrâneţe, dar nu moare.
Omul este la fel ca o
ceapã, alcãtuit din mai multe straturi succesive. Dacã decojeşti ceapa,
vei descoperi în curând foile fragede din interior. Cu cât te apropii
mai mult de miez, cu atât mai fragede devin ele. Acelaşi lucru este
valabil şi în ceea ce priveşte omul: dacã pãtrunzi adânc în interiorul
lui vei descoperi întotdeauna copilul inocent, iar contactul cu acesta
este inevitabil un gest terapeutic.
Îmbrãţişarea permite un asemenea contact. Dacã
îmbrãţişezi un om cu cãldurã, cu iubire, dacã îmbrãţişarea ta nu
reprezintã un simplu gest golit de semnificaţie, ci unul autentic, dacã
inima ta participã la el, intri imediat în contact cu copilul inocent
din el. Revenirea acestuia la suprafaţã reprezintã un act cu o
imensã valoare terapeuticã, întrucât inocenţa copilului este
vindecãtoare în sine. Ea nu a fost coruptã. Ai atins astfel miezul pur
al persoanei în care corupţia nu a pãtruns niciodatã, iar acest lucru
este suficient pentru a declanşa procesul de vindecare.
Copiii
sunt atât de puri, atât de plini de vitalitate, debordeazã de atâta
energie. Regãsirea acestei energii este suficientã pentru a-l vindeca pe
om.
Important este sã scoţi acest copil la luminã, iar îmbrãţişarea este una din modalitãţile cele mai eficiente.
Autoanaliza
este o cale mentalã; îmbrãţişarea este calea inimii. Mintea este cauza
tuturor bolilor, în timp ce inima este sursa oricãrei vindecãri.
Sursa:
OSHO, Cartea despre Ego, Editura MIX
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu